インド南部、タミル・ナードゥ州に位置するオーロヴィル（Auroville）は、単なる町や村とは少し違います。それは、異なる文化や信仰を超えて共生を目指し、理想的な社会を築くための実験的コミュニティなのです。この場所は、物質的な豊かさよりも精神的成長を重視し、国際的な協力と調和の象徴として、今もなお世界中の人々を魅了します。
オーロヴィルはその設立から半世紀以上が経ち、理想の共同体として、世界中で注目されています。そのユニークな取り組み、理念、そしてそれを支える住民たちの思いに触れると、オーロヴィルがただのエコビレッジやスピリチュアルなリトリートにとどまらないことがわかります。この場所には、未来の社会のあり方を探るヒントが詰まっているのかもしれません。
オーロヴィルの起源
オーロヴィルの歴史を語る上で欠かせないのは、インドの偉大な思想家であり霊的指導者であったオーロビンド・ゴーシュ（Sri Aurobindo Ghose）と、その協力者であるミラ・アルファッサ（Mirra Alfassa）、通称「マザー」の存在です。
オーロビンド・ゴーシュ（1872-1950）は、近代インドの思想家であり、インド独立運動の中でも霊的な側面に注目し、物質的な独立だけでなく、精神的な解放をも訴えました。彼の思想は、単なる個人の成長にとどまらず、人類全体が進化するべきだというもので、精神的な探求を重視した「超人的な存在」の概念を提唱しました。
ミラ・アルファッサ（1878-1973）は、1878年にフランス・パリで生まれました。彼女は幼い頃からスピリチュアルな探求心を持ち、神秘主義や宗教的な研究に興味を抱いていたと言われています。彼女は非常に早い段階でインドの霊的な思想に魅了され、最終的にはインドへと旅立つこととなります。
彼女がインドに到着したのは1914年で、そこでオーロビンド・ゴーシュと出会い、彼の教えに深く共鳴しました。オーロビンドは、彼女に対して非常に深い敬意と信頼を抱き、「マザー」と呼ぶようになります。彼女は次第に彼の霊的な後継者としての役割を担うようになりました。オーロビンドが自身の霊的な運動を進める中で、ミラ・アルファッサはその教えを広めるための重要なパートナーとなり、彼のビジョンを実現するために尽力しました。
オーロビンド・ゴーシュは1950年に亡くなります。その理念を継承し、彼のビジョンを実現するため、1968年にミラ・アルファッサが「人類の未来を担う場所」として発案したのがオーロヴィルです。世界中の人々が一堂に会し、物質的な文化に縛られることなく精神的な進化を目指す実験的なコミュニティとしてスタートしたのです。
オーロヴィルの理念：調和と精神的成長
オーロヴィルの最も特徴的な点は、その「調和」を重視した理念です。ここでは、宗教や国籍、文化、そして信仰の違いを超えて共に生きることが大切にされています。オーロヴィルは、物質的な豊かさや効率を追求することを目的とせず、人々がより良い精神的成長を遂げることを目指しています。住民たちは、心の平安を得るために、日々瞑想や共同作業を行い、他者との調和を意識した生活を送りながら、社会全体が進化することを信じています。
「一人一人の魂が、世界全体の進化に貢献できる存在である」というオーロヴィルの理念に基づき、住民たちは仕事や生活を通じて自己を高め、また他者との協力によって、コミュニティ全体の成長を促しています。
オーロヴィルのシンボル：マトリマンディール
オーロヴィルの中心には、スピリチュアルな象徴として存在する巨大なドーム型の建物、マトリマンディールがあります。これは「母なる存在」を象徴する場所で、オーロヴィルの精神的な核として、瞑想や精神的な活動が行われる場所です。マトリマンディールのドームは金色に輝き、その美しさと静けさは訪れる人々に深い印象を与えます。
マトリマンディールには太陽光発電所が備えられており、手入れの行き届いた庭園に囲まれています。日光がないときは、太陽光線の代わりに太陽光発電のライトからの光線が照射されます。内部には螺旋状のスロープがあり、磨かれた白い大理石でできた空調完備の部屋へと続いています。この部屋は「意識を見つける場所」と呼ばれています。
その設計には、幾何学的な形状や光の使い方が意図的に取り入れられ、訪れる人々が「存在の中心」を感じ取ることができるようになっています。オーロヴィルに住む人々にとって、この建物は物理的な建造物であると同時に、精神的な象徴でもあります。人々はここに集まり、内面的な成長や瞑想を通じて、心の平穏を求めるのです。
オーロヴィルの実験的な社会
オーロヴィルの経済は、通常の商業的経済とは大きく異なる特徴を持っています。オーロヴィルは、物質的な利益や競争を重視せず、精神的成長と持続可能な社会の構築を目指しているため、その経済システムは非常にユニークで、外部の商業市場や貨幣経済から独立しています。この独自の経済モデルは、オーロヴィルの理念と深く結びついており、住民たちは生活費を賄うために「働く」という概念を再定義しています。
- 貨幣経済の不使用
オーロヴィルでは、金銭の使用を避け、物々交換や共同作業を通じて生活が成り立っています。住民は「オーロヴィル通貨」や共有リソースで物品やサービスを交換します。 - 共同生活と自己負担
住民は農業、手工芸、建設、エコプロジェクトなどを通じて、共同体に貢献します。得た物資やサービスはコミュニティ内でシェアされ、金銭的な負担が最小化されています。 - 外部との交流
オーロヴィル内で作られた製品は外部に販売され、収益はオーロヴィルの運営に使われます。観光業も経済の一部を担い、外部とのつながりを維持しています。 - 持続可能な農業とエコ活動
オーロヴィルは有機農業や再生可能エネルギーの活用に力を入れ、自給自足を目指しています。環境に配慮した生活が推進されています。 - 外部からの支援
オーロヴィルは非営利の共同体であり、外部からの寄付や政府の支援も重要な資金源です。これらは、コミュニティの発展や持続可能なプロジェクトに使用されます。
オーロヴィルの経済は、金銭の利益を追求せず、共生と持続可能な社会作りを重視する特徴的なシステムです。
多様な人々が共に生きるオーロヴィル
オーロヴィルのもう一つの特徴は、世界中から集まった住民たちの多様性です。オーロヴィルの住民は、インド国内外から来たさまざまなバックグラウンドを持つ人々で構成されています。彼らは、国籍、宗教、文化の違いを超えて共に生活し、共同作業に参加しています。
ここでは、住民が「オーロヴィルの住民」として受け入れられ、一般的な都市のように階層社会は存在しません。すべての住民が平等であり、共同作業や活動を通じてコミュニティ全体が発展していくことが理想とされています。
オーロヴィルの課題と未来
オーロヴィルが抱える課題も少なくありません。経済的には自給自足を目指しているものの、外部からの資金援助や支援が依然として必要です。また、住民間での意見の違いから、内部での調和を保つことが時に難しいこともあります。
それでも、オーロヴィルのビジョンは強く生き続けており、今後も人類全体が目指すべき理想的な共同体の形を模索し続けています。精神的な成長と持続可能な生活の実現を目指すオーロヴィルの取り組みは、ますます注目を集め、世界中の人々に影響を与え続けています。
まとめ
オーロヴィルは、単なるエコビレッジではなく、精神的成長と物質的持続可能性を追求するユニークな実験的コミュニティです。オーロヴィルが目指すのは、宗教や国籍を超えた調和の取れた社会であり、個々の人々が進化し続けることを可能にする場所です。歴史、理念、そして実際の活動に触れることで、オーロヴィルがどれほど先進的であり、未来の社会を先取りしているかが理解できるでしょう。このコミュニティが示す未来の可能性は、世界中の人々にとって大きなインスピレーションとなり、理想的な社会を築くための道標となっています。
参考
- オーロヴィル公式サイト
- Auroville – wikipedia（英語版）
- オーロビンド・ゴーシュ – wikipedia
- Mirra Alfassa（ミラ・アルファッサ） – wikipedia（英語版）
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